CÓMO SE ENTERRABAN LOS REYES DE PERÚ: LAS OBSEQUIAS DURABAN UN AÑO

Las obsequias que hacían a los reyes Incas eran muy solemnes, aunque prolijas.

Al cuerpo del difunto lo embalsamaban, que no se sabe cómo quedaban tan enteros que parecían estar vivos, como atrás dijimos de cinco cuerpos de los Incas que se hallaron año de mil y quinientos y cincuenta y nueve. Todo lo interior de ellos enterraban en el templo que tenían en el pueblo que llamaron Tampu, que está el río abajo de Yucay, menos de cinco leguas de la ciudad del Cozco, donde hubo edificios muy grandes y soberbios de cantería, de los cuales Pedro de Cieza, capítulo noventa y cuatro, dice que le dijeron por muy cierto que se halló en cierta parte del palacio real o del Templo del Sol oro derretido en lugar de mezcla, con que juntamente con el betún que ellos ponen quedaban las piedras asentadas unas con otras; palabras son suyas sacadas a la letra.

Cuando moría el Inca o algún curaca de los principales, se mataban y se dejaban enterrar vivos los criados más favorecidos y las mujeres más queridas, diciendo que querían ir a servir a sus reyes y señores a la otra vida; porque como ya lo hemos dicho, tuvieron en su gentilidad que después de esta vida había otra semejante a ella corporal, y no espiritual. Ofreciánse ellos mismos a la muerte, o se la tomaban por sus manos, por el amor que a sus señores tenían. Y lo que dicen algunos historiadores que los mataban para enterrarlos con sus amos o maridos, es falso; porque fuera gran inhumanidad, tiranía y escándalo que dijera que, en achaque de enviarlo con sus señores, mataban a los que tenían por odiosos. Lo cierto es que ellos mismos se ofrecían a la muerte, y muchas veces eran tantos, que los atajaban los superiores, diciéndoles que de presente bastaban los que iban, que en adelante poco a poco, como fuesen muriendo, irían a servir a sus señores.

Los cuerpos de los reyes, después de embalsamados, ponían delante de la figura del Sol en el Templo del Cozco, donde les ofrecían muchos sacrificios, como a hombres divinos que decían ser hijos de ese Sol.

· El primer mes de la muerte del rey le lloraban cada día con gran sentimiento y muchos alaridos todos los de la ciudad; salía a los campos cada barrio de por sí, llevaban las insignias del Inca, sus banderas, sus armas y ropa de su vestir, la que dejaban de enterrar para hacer las obsequias. En sus llantos, a grandes voces recitaban sus hazañas hechas en la guerra, y las mercedes y beneficios que había hecho a las provincias de donde eran naturales los que vivían en aquel tal barrio.

· Pasado el primer mes, hacían lo mismo, de quince en quince días, a cada llena y conjunción de luna; y esto duraba todo el año.

· Al fin de él hacían su cabo de año con toda la mayor solemnidad que podían, y con los mismos llantos, para los cuales había hombres y mujeres señaladas y aventajadas en habilidad, como endechaderas, que cantando en tonos tristes y funerales decían las grandezas y virtudes del rey muerto. Lo que hemos dicho hacía la gente común de aquella ciudad, lo mismo hacían los Incas de la parentela real, pero con mucha más solemnidad y ventajas, como de príncipes a plebeyos.

Lo mismo se hacía en cada provincia de las del imperio, procurando cada señor, que por la muerte de su Inca se hiciese el mayor sentimiento que fuese posible. Con estos llantos iban a visitar los lugares donde aquel rey había parado en aquella tal provincia, en el campo, caminando, o en el pueblo para hacerles alguna merced; los cuales puestos, como se ha dicho, tenían en gran veneración; allí eran mayores sus llantos y alaridos, y en particular recitaban la gracia, merced o beneficio que en aquel tal lugar les había hecho. Y esto baste de las obsequias reales, a cuya semejanza hacían parte de ellas en las provincias por sus caciques; que yo me acuerdo haber visto en mi niñez algo de ello. En una provincia de las que llaman Quechua, vi que salía gran cuadrilla al campo a llorar sus curacas; llevaban sus vestidos hechos jirones. Y los gritos que daban me despertaron a que preguntase qué era aquello, y me dijeron que eran las obsequias del cacique Huamampallpa, que así se llamaba el difunto.

Fuente: Inca Garcilaso de la Vega, Cronicas reales.

DEL FAMOSO TEMPLO DE TITICACA, Y DE SUS FÁBULAS Y ALEGORÍAS

Entre otros templos famosos que en el Perú había dedicados al Sol, que en ornamento y riqueza de oro y plata podían competir con el del Cozco, hubo uno en la isla llamada Titicaca, que quiere decir sierra de plomo; es compuesto de Titi, que es plomo, y de Caca, que es sierra; hanse de pronunciar ambas sílabas Caca en lo interior de la garganta, porque pronunciadas como suenan las letras españolas quiere decir tío, hermano de madre. El lago llamado Titicaca, donde está la isla, tomó el mismo nombre della, la cual está de tierra firme poco más de dos tiros de arcabuz; tiene de circuito de cinco a seis mil pasos, donde dicen los Incas que el Sol puso aquellos sus dos hijos, varón y mujer, cuando los envió a la tierra para que doctrinasen y enseñasen la vida humana a la gente barbarísima que entonces había en aquella tierra. A esta fábula añaden otra de siglos más antiguos. Dicen que después del diluvio vieron los rayos del Sol en aquella isla y en aquel gran lago primero que en otra parte alguna. El cual tiene por partes setenta y ochenta brazas de fondo, y ochenta leguas de contorno. De sus propiedades, y causas por que no admita barcos que anden encima de sus aguas, escribía el padre Blas Valera, en lo cual yo no me entremeto, porque dice que tiene mucha piedra imán.

El primer Inca Manco Cápac, favorecido desta fábula antigua y de su buen ingenio, inventiva y sagacidad, viendo que los indios la creían y tenían el lago y la isla por lugar sagrado, compuso la segunda fábula, diciendo que él y su mujer eran hijos del Sol, y que su padre los había puesto en aquella isla para que de allí fuesen por toda la tierra doctrinando aquellas gentes, como al principio desta historia se dijo largamente. Los Incas amautas, que eran los filósofos y sabios de su república, reducían la primera fábula a la segunda, dándosela por pronóstico o profecía, si así se puede decir. Decían que el haber echado el Sol en aquella isla sus primeros rayos para alumbrar el mundo, había sido señal y promesa de que en el mismo lugar pondría sus dos primeros hijos para que enseñasen y alumbrasen aquellas gentes, sacándolas de las bestialidades en que vivían, como lo habían hecho después aquellos reyes. Con estas invenciones y otras semejantes, hechas en su favor, hicieron los Incas creer a los demás indios que eran hijos del Sol, y con sus muchos beneficios lo confirmaron. Por estas dos fábulas tuvieron los Incas, y todos lo de su imperio, aquella isla por lugar sagrado, y así mandaron hacer en ella un riquísimo templo, todo aforrado con tablones de oro, dedicado al Sol, donde universalmente todas las provincias sujetas al Inca ofrecían cada año mucho oro y plata, y piedras preciosas, en hacinamiento de gracias al Sol por los dos beneficios que en aquel lugar les había hecho. Aquel templo tenía el mismo servicio que el templo del Cozco. De las ofrendas de oro y plata había tanta cantidad amontonada en la isla, fuera de lo que para el servicio del templo estaba labrado, que lo que dicen los indios acerca de esto más es para admirar que para lo creer. El padre Blas Valera, hablando de la riqueza de aquel templo, y de lo mucho que fuera dél había sobrado y amontonado, dice que los indios trasplantados (que llaman Mitmac), que viven en Capacavano, le certificaron que era tanto lo que había sobrado de oro y plata, que pudieran hacer dello otro templo desde los fundamentos hasta la cumbre, sin mezcla de otro material; y que luego que los indios supieron la entrada de los españoles en aquella tierra, y que iban tomando para sí cuanta riqueza hallaban, la echaron toda aquella a aquel gran lago.

Otro cuento semejante se me ofrece, y es que en valle de Orcos, que está seis leguas al sur del Cozco, hay una laguna pequeña que tiene menos de media legua de circuito; empero muy honda, y rodeada de cerros altos. Es fama que los indios echaron en ella mucho tesoro de lo que había en el Cozco, luego que supieron la ida de los españoles; y que entre otras riquezas echaron la cadena de oro que Huayna Cápac mandó hacer, de la cual diremos en su lugar; doce o trece españoles moradores del Cozco, no de los vecinos que tienen indios, sino de los mercaderes y tratantes, movidos de esta fama hicieron compañía a pérdida o ganancia para desaguar aquella laguna y gozar de su tesoro. Sondáronla y hallaron que tenía veinte y tres o veinte y cuatro brazas de agua, sin el cieno, que era mucho. Acordaron hacer una mina por parte del oriente de la laguna, por do pasa el río llamado Yucay; porque por aquella parte está la tierra más baja que el suelo de la laguna, y por las otras partes no podían desaguarla porque está rodeada de sierras; no abrieron el desaguadero a tajo abierto desde lo alto (que quizá les fuera mejor) por parecerles más barato entrar por debajo de tierra con el socavón. Empezaron su obra el año de mil quinientos y cincuenta y siete, con grandes esperanzas de haber el tesoro, y entrados ya más de cincuenta pasos por el cerro adelante, toparon con una peña; pedernal, y porfiando con ella, vieron que sacaban más fuego que piedra, por lo cual, gastados muchos ducados de su caudal, perdieron sus esperanzas y dejaron la empresa. Yo entré por la cueva dos o tres veces cuando andaban en la obra. Así que hay fama pública como la tuvieron aquellos españoles de haber escondido los indios infinito tesoro en lagos, cuevas y en montañas, sin que haya esperanza de que se pueda cobrar.

Fuente Inca Garcilaso de la Vega, Crónicas Reales.

El TEMPLO DEL SOL, DESCRIPCIÓN Y GRANDES RIQUEZAS.

LA DESCRIPCIÓN DEL TEMPLO DEL SOL Y SUS GRANDES RIQUEZAS

Uno de los principales ídolos que los reyes Incas y sus vasallos tuvieron, fue la imperial ciudad del Cozco, que la adoraban los indios como a cosa sagrada, por haberla fundado el primer Inca Manco Cápac, y por las innumerables victorias que ella tuvo en las conquistas que hizo, y porque era casa y corte de los Incas sus dioses. De tal manera era su adoración, que aun en cosas muy menudas la demostraban; que si dos indios de igual condición se topaban en los caminos, el uno que fuese del Cozco y el otro que viniese a él, el que iba era respetado y acatado del que venía, como superior del inferior, sólo por haber estado e ir de la ciudad, cuanto más si era vecino della, y mucho más si era natural.

Lo mismo era en las semillas y legumbres, o cualquiera otra cosa que llevasen del Cozco a otras partes; que aunque en la calidad no se aventajase, sólo por ser de aquella ciudad era más estimada que las de otras regiones y provincias. De aquí se sacará lo que habría en cosas mayores. Por tenerla en esta veneración la ennoblecieron aquellos reyes lo más que pudieron con edificios suntuosos y casas reales, que muchos dellos hicieron para sí, como en la descripción della diremos que algunas de las casas; entre las cuales, y en la que más se esmeraron, fue la Casa y Templo del Sol, que la adornaron de increíbles las grandezas de aquella casa, que no me atreviera yo a escribirlas si no las hubieran escrito todos los españoles historiadores del Perú; ni lo que ellos dicen, ni lo que yo diré, alcanza a significar las que fueron.

Atribuyen el edificio de aquel templo al rey Inca Yupanqui, abuelo de Huayna Cápac, no porque él lo fundase, que desde el primer Inca quedó fundado, sino porque lo acabó de ordenar y poner en la riqueza y majestad que los españoles lo hallaron.

Viniendo, pues, a la traza del templo, es de saber que el aposento del Sol era lo que agora es la iglesia del divino Santo Domingo, que por no tener la precisa anchura y largura suya, no la pongo aquí; la piedra, en cuanto su tamaño, vive hoy. Es labrada de cantería llana, muy prima y pulida.

El altar mayor (digámoslo así para darnos a entender, aunque aquellos indios no supiesen hacer altar) estaba al Oriente. La techumbre era de madera muy alta, porque tuviese mucha corriente; la cubija fue de paja, porque no alcanzaron a hacer teja. Todas las cuatro paredes del templo estaban cubiertas de arriba abajo de planchas y tablones de oro. En el testero, que llamamos altar mayor, tenían puesta la figura del Sol, hecha de una plancha de oro, al doble más gruesa que las otras planchas que cubrían las paredes. La figura estaba hecha con su rostro en redondo, y con sus rayos y llamas de fuego, todo de una pieza, ni más ni menos que la pintan los pintores. Era tan grande, que tomaba todo el testero del templo de pared a pared. No tuvieron los Incas otros ídolos suyos ni ajenos con la imagen del Sol en aquel templo ni otro alguno, porque no adoraban otros sino al Sol, aunque no falta quien diga lo contrario.

Esta figura del Sol cupo en suerte, cuando los españoles entraron en aquella ciudad, a un hombre noble, conquistador de los primeros, llamado Mancio Sierra de Leguizamón, que yo conocí y dejé vivo cuando me vine a España, gran jugador de todos los juegos, que con ser tan grande la imagen la jugó y perdió en una noche. De donde podremos decir, siguiendo al padre M. Acosta, que nació el refrán que dice: "Juega el sol antes que amanezca". Después el tiempo adelante, viendo el cabildo de aquella ciudad cuán perdido andaba este su hijo por el juego, por apartarlo de él lo eligió un año por alcalde ordinario. El cual acudió al servicio de su patria con tanto cuidado y diligencia (porque tenía muy buenas partes de caballero), que todo aquel año no tomó naipe en la mano. La ciudad, viendo esto, le ocupó otro año, y otros muchos en oficios públicos. Mancio Sierra, con la ocupación ordinaria, olvidó el juego, y lo aborreció para siempre, acordándose de los muchos trabajos y necesidades en que cada día se ponía. Donde se ve claro cuánto ayude la ociosidad al vicio, y cuán de provecho sea la ocupación a la virtud.

Volviendo a nuestra historia, decimos que por sola aquella pieza que cupo de parte de un español, se podrá sacar el tesoro que en aquella ciudad y su templo hallaron los españoles. A un lado y a otro de la imagen del Sol estaban los cuerpos de los reyes muertos puestos por su antigüedad como hijos de ese Sol, embalsamados que (no se sabe cómo) parecían estar vivos; estaban sentados en sus sillas de oro, puestas sobre los tablones de oro en que solían sentarse. Tenían los rostros hacia el pueblo; sólo Huayna Cápac se aventajaba de los de más, que estaba puesto delante de la figura del Sol, vuelto el rostro hacia él, como hijo más querido y amado, por haberse aventajado de los demás; pues mereció que en vida le adorasen por dios por las virtudes y ornamentos reales que mostró desde muy mozo.

Estos cuerpos escondieron los indios con los demás tesoros, que los más de ellos no han parecido hasta hoy. El año 1559, el licenciado Polo descubrió cinco, tres de reyes y dos de reinas. La puerta principal del templo miraba al Norte, como hoy está, sin la cual había otras menores para servicio del templo.

Todas éstas estaban forradas con planchas de oro en forma de portada. Por fuera del templo, por lo alto de las paredes del templo, corría una cenefa de oro de un tablón de más de una vara en ancho en forma de corona que abrazaba todo el templo.

Fuente: Inca Garcilaso de la Vega, Crónicas de un reino.

TIKAL LA CIUDAD MAYA DONDE SE ESCUCHAN LAS VOCES DE LOS ESPIRITUS,

TIKAL TEMPLO DEL GRAN JAGUAR

Tikal la CIUDAD DE LAS VOCES DE LOS ESPIRITUS,es una muy importante ciudad de la cultura Maya. ”Tikal” significa “Lugar de las Voces” o “Lugar de las Lenguas” en maya, y fue acuñado por Silvanos Morley que descifro los textos jeroglíficos.

El Parque Nacional Tikal esta situado en la región de Petén (Guatemala). En un entorno de cerrada selva como era antes que Colón llegara al Nuevo Mundo, tan pletorica de vegetación que la llaman el tercer pulmón del mundo… En esta selva sobreviven viven pumas y jaguares. Los tucanes y los loros e infinidad de aves cruzan los cielos. Los monos se alborotan por cualquier motivo y chillan desde las ramas. Es tanta la vegetación que encontramos en Tikal y sus alrededores que impresiona.

El Parque Nacional Tikal es una reserva natural y arqueológica de una extensión de 575.83 kilómetros cuadrados. En 1848 se le dio importancia y comenzaron los estudios y el proceso de descubrir y restaurar las construcciones que estaban en ruinas. En 1955 fue creado el parque nacional. En 1979 la UNESCO lo declaró Patrimonio de la Humanidad.

Cuando Cristóbal Colon llegó con sus tres carabelas a este el Nuevo Continente en Tikal se hallaba una rica y enorme ciudad, que fue en ocasiones la capital de imperios. Allí crecieron y construyeron avanzadas civilizaciones por más de un milenio. Por alguna razón desconocida sus habitantes abandonaron o fueron obligados a abandonar las ciudades del imperio, abandonadas todas sus viviendas, palacios, templos y monumentos y se supone que marcharon a las montañas. Con el tiempo la selva fue ocultando todo quedando el lugar en el secreto de lo desconocido durante siglos. Aunque se considera que las gentes de localidades cercanas sabían de aquellas construcciones abandonadas más mantenían en silencio su recuerdo, parte de la historia ha perdido, y quedara por siempre en el misterio.

Se estima que en su máximo apogeo, pudo llegar a tener una población entre los 100.000 a 150.000 habitantes. Entre los edificios más excepcionales encontrados, están seis grandes templos piramidales y el palacio real, residencias y piedras talladas.

El área residencial de Tikal cubre un área de 60 km², de ellos solo 16 km² han sido excavados. En la Acrópolis Central, que fue su centro administrativo, y comprende 45 estructuras se encuentra un Palacio de cinco pisos de altura.

• El templo principal, es el denominado Templo del Gran Jaguar, con una altura total de 55 metros construido hacia el año 700, y es la tumba de Hasaw Cha’an Kawil, el que devolvió la supremacía de Tikal sobre las otros centros mayas, al derrotar sucesivamente a varios oponentes.

• El templo II, denominado Templo de las Mascaras ó Pirámide de La Luna, con una altura de 50 metros, es la tumba de la esposa de Hasaw Cha’an Kawil.

• El Templo III, Del Gran Sacerdote, construido en el año810 d.c. por Chi’taam, es el que tiene la crestería más fina y mejor conservada del Mundo Maya.

• El Templo IV , “de la Serpiente Bicéfala”, es el más alto del sitio con 64 m, fue construido por el hijo de Hasaw Cha’an Kawil, Yaxk’in Cha’an Chac

• El Templo V, es la única pirámide en la cual no se ha descubierto una Tumba.

• El Templo VI o De las Inscripciones, llamado así por el extenso texto, en su parte trasera, el más largo de un templo Maya, fue mandado construir por Yaxk’in Ca’an Chac

En 1853, se da a conocer el descubrimiento en la Gaceta de Guatemala, y a la comunidad científica, en una publicación de la Academia de Ciencias de Berlín.

Desde 1965 se hicieron importantes excavaciones arqueológicas por la Universidad de Pensilvania, en 1979 el gobierno guatemalteco inició un proyecto arqueológico en Tikal, que continúa hasta el día de hoy.

El rey Yax Nuun A´yiin I, llamado el de la nariz enrollada, sobre el 400 era rey de una nueva dinastía que confirió un gran esplendor al mundo maya, mayor que el nunca había conocido.

Corría el año 537 cuando los nobles de Tikal admitieron un nuevo gobernante del linaje de los reyes de Tikal, Wak Chan K´awiil personaje ambicioso en unas circusntacias en que el mundo maya pasaba por momentos oscuros, en los reinos vecinos, los reyes vivían en hermosos palacios, y recibían tributos en forma de bellos lienzos, pieles de jaguar y fardos de cacao. Los reyes en medio de tanta riqueza sintieron atracción por las artes y artistas que eran los encargados de realizar tallas en piedra para adornar los muros de los templos, se tejían tocados y capas con plumas de aves para la aristocracia, la cerámica contenía figuras de la vida cotidiana o de escenas de reyes y de palacios, y los joyeros elaboraban el jade, en ocasiones con la efigie de los reyes, pues estos tenían el carácter de semidivinos.

Los ciudadanos residían en viviendas de piedra o de adobe, con huertos familiares, para aumentar la producción los agricultores construyeron parcelas que regaban mediante canales, la familia realizaban producciones artesanas de bordados e utensilios para el hogar, cuando había excedente de producción intercambiaban con otros reinos sus productos agrícolas, por algo que conservaba su valor, como jade, plumas de aves o cacao y estos recursos les servían para que en caso de malas cosechas pudiera ser adquirido abonando aquellos objetos como moneda para conseguir el maíz que necesitaban.

El aumento de población y la consiguiente necesidad de tierras agrícolas y agua, obligaba a los reinos a expandirse creando problemas con los reinos colindantes. La rica Tikal era un objetivo codiciado, y fue en 562, cuando el reino vecino de Calakmul y su rey “Testigo del cielo” fijo este reino como un objetivo para anexionarlo, y envió a un ejercito a luchar contra su vecino, los atacantes con hachas y lanzas, se apoderaron de las ciudades y capturaron al rey de Tikal, que siguiendo las costumbres con el vencido seria ofrecido a los dioses y sacrificados. Los nuevos reyes de Tikal nunca olvidaron la humillación y el rey preparo un ataque como venganza, así consta en los registros de los escritos mayas, que Jasaw Chan K´awiil organizo un masivo ataque a Calakmul, obteniendo un gran triunfo que terminó con el envío a los prisioneros al sacrificio de los dioses. Ahora Tikal era autosuficiente, los vencidos lo perdieron todo, y Tikal reforzó las murallas defensivas, en previsión de ataques, pero un suceso, vino a turbar la tranquilidad del reino, la falta de lluvia, produjo unas terribles sequías durante nueve largos y duros años, lo que obligo a la población a emigrar, posteriormente otras sequías persistentes, fueron causa del empobreciendo de los pobladores y sometidos a una largo periodo de hambre y miseria, así que todo fue abandonado… Volvieron las lluvias sobre el año 920 y también algunos de los antiguos pobladores, más la monarquía divina desapareció y el reino se disolvió dejando oculto el recuerdo de su grandeza, hasta que fue encontrado para dar a conocer al mundo mil años después aquella cultura y sus asombrosas realizaciones a los asombrados ojos de los investigadores y a los pueblos interesados por la cultura.

Los arqueólogos que estudiaron aquella riqueza de construcción quedaron tan asombrados que, no podían aceptar que aquellos pueblos hubieran sido capaces de alcanzar tan enorme riqueza plástica en sus obras, así que llegaron a elucubrar que por alguna razón a estas tierras habían llegado algunos grupos de griegos o romanos, que fueron los responsables de tales obras, las posteriores investigadores no han encontrado indicios de que otras civilizaciones hubieran intervenido en tales prodigios y por tanto se ha reconocido que los mayas tuvieron su base en América y que sin ayuda lograron avances de increíble inteligencia y forma de hacer.

Sabemos de esta cultura que fueron unos ingenieros y arquitectos capaces de realizar construcciones monumentales, maestros en agricultura basados en la observación- experiencia y que en astronomía alcanzaron unos conocimientos que sorprendieron y aún sorprenden a la comunidad científica mundial.

Los arqueólogos continúan realizando trabajos de investigación y conservan la esperanza de encontrar nuevas pistas que permitan obtener más conocimientos de la grandiosa cultura maya. Los chamanes adivinadores en su oscura cueva iluminada con velas, tras la ofrenda ceremonial a las deidades tradicionales, lanzan los huesos y buscan la respuesta a este gran enigma…., y auguran que un gran encuentro con numerosos escritos, serán descubiertos por un descendiente los reyes de aquella civilización.

Florián

CALENDARIO ARBOREO CELTA .

Los celtas eran aquellos conquistadores que procedentes de Asia, cruzando toda Europa, se asentaron en la Península Ibérica, mezclándose con los Iberos. Formando una nueva cultura: Los celtiberos.

Estos pueblos tenían un alfabeto que solo conocían sus druidas, sacerdotes que iniciaron una casta privilegiada guardando los secretos del conocimiento que solo transmitían a aquellos destinados, hombres y mujeres destinados a proseguir su labor de someter a los súbditos mediante la influencia y dominio religioso.

Su escritura, sus signos son de origen desconocido y que se han encontrado en abundancia inscritos en piedra, consisten en una línea vertical con una serie de muescas que pueden ser verticales y horizontales, Las leyendas lo atribuyen a la gracia del Dios Ogma, eran aplicados a hojas de plantas, en cada hoja realizaban una muesca o grupo de incisiones se desarrollaba con un árbol cuyo nombre galeico de origen irlandés. Lo relacionaban con una letra que solo conocían las personas iniciadas en el druismo, con un contenido sagrado, usado en ritos y ceremonias.

Sus escritos, sus cartas y mensajes, eran enviados enganchados en un hilo o cordel, por el orden que la correspondía. El alfabeto estaba relacionado con el calendario druídico, cada uno de los trece meses en que se dividía al año, correspondía a un árbol y al árbol le correspondía una letra, la Rueda Celta del Año, marca los meses y su correspondencia con cada árbol, también marcaban las estaciones: Yule solsticio de invierno, nacimiento del dios Sol; Ostara la primavera, destinada en honor a la diosa de la fertilidad; Litha Solsticio de verano, y en el día más largo del año se celebra la abundancia y belleza de la tierra, y Mabon llega el otoño,

En ella están indicadas, también las fiestas, que celebraban en el año denominadas Samhain el 31 de Octubre, destinado a honrar a los muertos, Beltayne, para honrar a los dioses que protegen el hogar, era el momento de llevar los ganados a los pastos; Imbolc retiro invernal, a la espera de la primavera; y Lugnadad en Agosto se celebra la cosecha y se agradece a la tierra su generosidad.

RUNAS CELTAS, CON ALFABETO

Los celtas, también tenían un alfabeto de origen etrusco, utilizado por los pueblos germánicos, que se difundió por Europa, donde evoluciono a veinticuatro signos, de contenido mágico, que todavía perdura. La leyenda atribuye su creación al dios Odín, que cuando intentaba obtener la Sabiduría Suprema se quedo ciego y decidió colgarse en sacrificio del fresno sagrado. Nueve días pasó colgado sin comer ni beber, entonces recobro la vista, recibió las runas y adquirió la clarividencia.

FLORIÁN

LA GRAN CULTURA DE LA CIVILIZACIÓN MESOAMERICANA

En el variado mundo mesoamericano precolombino, varias culturas diversas surgieron conviviendo con diferentes lenguas, aunque con sentido artístico casi homogéneo , y creencias similares. Estas culturas hermanas, estables en su organización y formas durante los tres mil años de convivencia, como elementos culturales comunes tuvieron:

.- Alubias y calabazas, eran un cultivo común y predominaba el maíz, como decía la Peruana Rigoberta Menchú, premio Nobel de la Paz: “ Todos somos hijos del maíz amarillo ó blanco”.

.- Poseían animales de carga, más no de tiro, no conocieron la rueda ni tecnologías avanzadas, salvo en trabajos de orfebrería y trabajos de construcción en piedra.

.- Su sistema de escritura, combinaba jeroglíficos con logrogramas (grifos) o pictografías con elementos fonéticos. Confeccionaban códices con delicadas y bellas miniaturas.

.- Sistema político con ciudades estado, sometida la población a un sistema teocrático militar, donde los sacerdotes ocupaban la cúpula social y que como dice Octavio Paz : como en la mayoría de las religiones tenían relaciones intimas con los verdugos. Los soldados profesionales eran importantes para mantener la defensa del estado o para la conquista de territorios para gloria del rey o emperador. Los comerciantes, ocupaban un lugar social respetado y destacado, con centros de distribución abiertos al mercado libre.

.- Juego rituales de pelota de caucho, antecesores del fútbol y básquet. Donde eran capaces de recorrer hasta cincuenta kilómetros en las carreras del juego. (citado por Eliseo Reclús en el Hombre y la Tierra). En los que debían tener terribles enfrentamientos ya que las figurillas de cerámica encontradas representan a estos jugadores con protecciones acolchadas en brazos, piernas, cintura y cabeza.

.- Un complejo calendario solar de 365 días, y unos conocimientos astronómicos avanzados, unido a los sacerdotes y cosmovisión filosófica basada en el mundo astral, que relacionaba los astros con los ciclos de la naturaleza y una sumisión a satisfacer la demanda de los dioses que exigían a través de los sacerdotes guerras rituales y sacrificios humanos.

.- Politeísmo, con dioses que crean mundos, sombras y hombres que son victimas por indicación de designios divinos. Con un sistema ético basado en principios religiosos de grandes castigos pues incluía tras la confesión castigos que podían alcanzar la auto mutilación.

.- Un arte refinado y brillante basado en la cerámica, en la escultura en piedra, con gran expresividad, figuras de oro con fantasía creadora, y tallado de piedras preciosas y un diseño de textil . El arte de tipo religioso unía la belleza con la utilidad un medio de creación a través de símbolos de fuerzas sagradas. Una arquitectura religiosa correlacionada con la astronomía, y con el calendario azteca, como en las pirámides de Teotihuacan tienen cada una 183 gradas, En el Tajin tiene 364 nichos más uno escondido, Chichén Itzá 364 escalones mas una plataforma.

.- La poesía encierra gran belleza, según un poema azteca consideran la naturaleza como portadora de vida que escribe con flores y con sus cantos dan color a la vida.

.- Hubo revueltas, luchas por territorios, entre hermanos, ya que el poder no era hereditaria, sino que había de conquistarse con logros militares o políticos.

En conjunto, unas culturas hermosas que los conquistadores trataron de destruir, que han permanecido enterradas o ocultas entre las selva o los escondidos valles de las montañas, más persiste a través de los siglos, que se esta abriendo al conocimiento mediante la arqueología y la interpretación de los jeroglíficos, que han abierto luces sobre sus reyes, astrónomos, artistas y cortesanos, y que hoy permanece atenta a nuevas pistas que conduzcan a nuevos descubrimientos. Añadido al interés de los pueblos nativos donde en el siglo XXI existen movimientos de enseñar esta cultura olvidada a los niños, los cuales se sienten orgullosos de ser descendientes de una raza y magnifica cultura.

Comentarios:

Los viajeros europeos que como turistas acuden a conocer la herencia monumental y artística de las grandes civilizaciones de Mesoamrica, redescubriendo a los aztecas y mayas, a su regreso hacen comentarios etnocentristas sobre las religiones que exigían sacrificios humanos. Sin percibir en su ceguera dogmática que este desencuentro de las religiones con la humanidad surgió también en Europa.

Los sacerdotes celtas, ofrecían sacrificios a los dioses, en forma de animales salvajes, más tarde animales domésticos, después seres humanos y posteriormente jóvenes vírgenes que era lo más sublime que podía ofrecerse a los dioses, aunque ellos religiosos hipócritas dirigían las ceremonias, más no se ofrecían al sacrificio para agradar a los dioses. No recuerdan los occidentales que hoy se mantienen en unas creencias que fueron absolutistas donde al no creyente o hereje se le sometía a torturas, y a la muerte mediante tormentos o al fuego purificador.

Fueron sacerdotes que amparándose en su supremacía de conocimientos dominaban al pueblo sencillo, al que amedrentaban con tan crueles ceremonias.

El Origen de la Civilización

En este interesante-aunque algo extenso-vídeo se refuta la teoría de que el origen de las ciudades modernas fue la guerra.La verdad es un alivio saber que en el origen de la concentración de individuos,que hasta entonces deambulaban dispersos en pequeños grupos,hay algo tan obvio e inofensivo como el comercio.Vale la pena utilizar una hora de nuestro tiempo en visionar este documental.
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