EL SISTEMA DE EDUCACIÓN BAMBARA, PUEBLO AFRICANO.

Son una población de dos millones setecientas mil personas, repartidas entre Malí, Senegal, Burkina Faso, Costa de Marfil y Guinea Conakry, con un idioma común el bambara. Pertenecen al gran grupo de los Mandé, al igual que los Soninké y los Malinké.

Los bambara pertenecen a diferentes clanes, cada clan se define por un patronimico, un antepasado, una divisa y una prohibición. La unidad residencial, productiva ypolítica es la familia patriarcal, el hombre mayor vive con sus esposas, los hijos y las esposas e hijos de estos. Constituyen la etnia predominante en Malí, país con la más amplia riqueza cultural de todo el África subsahariana. Los Bambara comenzaron su esplendor a principios del siglo XVII, cuando se reunieron grupos tribales enfrentados, y se fundó el imperio de Segú, llegando a dominar gran parte del cauce del Níger.

Cada familia extensa utiliza un espacio físico único llamado “concesión”, que puede ser parte de una aldea con otras familias. Cada hombre adulto y cada mujer casada con sus hijos pequeños, tiene una habitación separada. Los hombres jóvenes solteros tienen una habitación colectiva y otra las muchachas solteras. El patriarca reúne con los otros hombres mayores un consejo que gobierna la familia y en el que no participan ni los hombres jóvenes ni ninguna mujer. La mujer tiene relativa autonomía personal.

La sociedad es jerárquica, tanto en la organización familiar según la edad y el género, como en esfera la pública, donde predomina un sistema de castas donde hay nobles, siervos y maestros de oficios artísticos y artesanos: narradores, herreros, zapateros y labradores.

Su economía depende principalmente de la agricultura domestica de propiedad comunitaria, donde la producción esta regulada por edades, y genero, los bambara se dedica cuatro o cinco días de la semana al trabajo colectivo y el resto del tiempo se reserva al descanso y al trabajo en los cultivos propios. Esta economía agrícola poco mecanizada, requiere numerosos brazos y del trabajo de las mujeres y niños, las tareas domésticas son realizadas únicamente por las mujeres.

La lengua bambara, es miembro del grupo mandé es hablada por unos 10 millones de personas. Con una similitud muy grande entre esta lengua y la malinké y dyula, que juntas se agrupan en el mandinga.

Creen en la existencia de dios creador llamado Ngala mantenedor del orden universal, que tiene 266 atributos sagrados. Otra deidad andrógina llamada Faro, que proporciona todas las cualidades a los hombres y hace crecer los frutos de la tierra.

La educación y formación de los varones bambara, se hace mediante métodos tradiciones que incluyen seis etapas, relacionados con su propio tipo de máscara, y según tradiciones transmiten y preservan su cultura por medios diferentes a la escritura. Seis agrupaciones, clanes o sociedades llamadas “dyo” se encargan de instruir a los jóvenes. El iniciado que ha alcanzado el nivel más alto de enseñanza, se convierte en instructor y fuente de conocimientos tradicionales. En cada etapa de aprendizaje de los niños se llevan a cabo unos rituales, algunos con máscaras.

TOMO: Primera sociedad de iniciación (curso de enseñanza), los niños participan antes de la circuncisión. Esta tiene cinco grados, cada uno dura un año, y están sugeridos por los animales. En la sociedad TOMO se lleva una máscara facial con cuernos, esta hecha en madera y puede llevar adornos de cuentas rojas y negras y cauris. Las mascaras bambaras se hermanan en la misma tradición artística de los Dogón.

El maestro danzante lleva un vestido de algodón y una vara que utiliza para fustigar a los niños. Enseña lo que concierne al origen del hombre y su lugar en el mundo y está dividido en tramos, representados por animales. Sus máscaras tienen una línea de las proyecciones verticales colocadas transversalmente sobre el rostro humano, lo que representa el hombre como Dios lo creó:

· El León, Es el símbolo del saber, en esta etapa se enseña al alumno la creación del hombre, del nacimiento y de la grandeza del espíritu.

· El grado del sapo concierne a todo aquello que guarda relación con la vida y la muerte, este animal tiene la reputación de no descomponerse tras la muerte, evocando la idea de la eternidad.

· El grado del pájaro enseña todo lo que está en relación con el pensamiento del hombre

· Grado de la gallina engloba las relaciones del hombre con el cosmos, ya que este animal tiene afinidades con la tierra y el sol en la relación con el cosmos. es el quinto grado

. Sexto y último grado: El perro, ilustra el concepto de domesticación, y hace referencia al aspecto social, sitúa al hombre como ser social.

KOMO. Segunda sociedad iniciativa, a la que se ingresa después de ser circundado. Komo es el custodio de la tradición y se refiere a todos los aspectos de la vida de la comunidad-la agricultura, los procesos judiciales, y los ritos de paso. Sus máscaras son de forma alargada, con
animales reales decoradas con cuernos de antílope, cañas de puerco espín, cráneos de aves, y otros objetos, refuerzan la moral cívica, sus mascaras son alargadas y con incrustaciones de material de sacrificio simboliza la hiena. Es una de las sociedades más importantes y a la que los Bambara guardan un gran respeto.

EL NAMA. Tercera sociedad iniciativa, concierne a las relaciones sociales en la lucha contra la superchería y la brujería, la enseñanza del Nama es social y tiene por objeto el matrimonio y el comportamiento moral. Hay máscaras de los Nama, que protegen contra los hechiceros.

El KONO Cuarta sociedad de iniciación. Enseña lo que es bueno y lo que es malo, la mascara kono, representa un elefante, símbolo de la inteligencia y un pájaro símbolo del espíritu.

El TYIWARA. Quinta sociedad. Se enseñan cómo los hombres a la granja. Le ponen en contacto con el cielo y con la presentación de la lluvia para hacer crecer los cultivos, consiste en hacer del agricultor un hombre de excelentes cualidades físicas y morales, el aprendizaje de las herramientas, técnicas agrícolas… y por último el dominio del fuego. La máscara que representa a esta sociedad es un tocado de danza en forma de antílope, a la vez el danzante imita los movimientos del este animal, su marcha y su carrera.

KORE . Es la ultima iniciación y está en relación con la muerte y la resurección del individuo y se practica fuera de la mirada de las mujeres.En la sociedad del kore, el aspirante sacrifica su orientación egocéntrica en el mundo, limitado a sí mismo de su vida terrestre a través de la muerte simbólica y la resurrección del individuo. La iniciación se hace en el bosque sagrado, donde ninguna mujer puede penetrar

La mayoría de los Bambara son ahora musulmanes, y sus creencias 

de transmisión oral se están perdiendo.

Florián

EL ARTE AFRICANO EN MADERA, ARCILLA Y METALES.

La complejidad de las culturas centroafricanas, son conocidas por transmisión oral, y de crónicas antiguas, que pueden contener realidad, fantasías, leyendas o visiones deformadas. También influyen deformaciones racistas o esteriotipadas etnocentristas.

Los europeos conocieron a muchos africanos, más fuera de su contexto cultural, fueron los primeros contactos en las costas para intercambio de mercancías, y más tarde una visión deformada a través de la esclavitud. Se consideraba a los países del África Negra de pueblos “primitivos” que correteaban desnudos por las cerradas selvas, a la captura de presas para comer y que el explorador y misionero entraban en su dieta. Aunque del lado de los africanos creían que los capturados como esclavos, eran destinados a ser comidos por los blancos caníbales.

Las variaciones entre los diferentes pueblos, pueden ser muy diferente entre los grupos, con creencias religiosas diferentes, desde los centenares de dioses de los yoruba al monoteísmo de las sociedades pigmeas. Hay grupos pequeños de población de unas treinta personas, hasta grandes ciudades de millones de persona como en Lagos (Nigeria). También existen elementos negros con alta pureza, hasta grupos mestizos con elementos árabes ó grupos asiáticos.

En la organización política también existen grandes diferencias, desde las pequeñas tribus aisladas de todo contacto de relación o dependencia con otros grupos, hasta los grandes imperios, que existieron en La Costa de Oro, (hoy Ghana) y existieron ciudades avanzadas culturalmente que tuvieron Universidades antes que en muchos países de Europa, como en la mítica Tombuctú en el Siglo XIV, que poseía la Universidad de Ancore y varias madrazas (escuelas religiosas), y fue capital intelectual y espiritual y centro para la propagación del Islam para toda África durante los siglos XV y XVI

Tombuctú era el punto de entrada de la costa o del Sur africano al desierto del Sahara, aquí se reunían los camelleros tuaregs, que comerciaban con la sal del Mediterráneo y la intercambiaban con frutas, pescados secos al sol y oro con las tribus negras que poseían dichos bienes en abundancia. La procedencia del oro con el que comerciaban estas tribus era desconocida, y sumado al hecho que no se permitía la entrada a la ciudad a los no musulmanes, originó las más diversas leyendas sobre la ciudad. Un antiguo proverbio de Malí decía:

«El oro viene del sur, la sal del norte y el dinero del país del hombre blanco; pero los cuentos maravillosos y la palabra de Dios sólo se encuentran en Tombuctú».

Entre las costumbre culturales, el conocimiento de los herreros se especializó en trabajar metales y tallar la madera de árboles sagrados fomentaron la especialización artesanos que creaban mediante sus conocimientos artísticos piezas de contenido máscaras y fetiches que celo ceremonias lo habitaban dioses o espíritus de los ancestros.

Es importante la información que se consigue del examen de las máscaras y fetiches, si te encuentras atento e informado. Las representaciones antropomorfas (de forma humana), exponen datos sobre tocados, y peinados, marcas y escarificaciones faciales y adornos, o de las deformaciones intencionadas que orientan sobre las enfermedades y advierten de los sufrimientos acaecidos. Nos hablan las máscaras y fetiches, si es de hombre o mujer, joven o anciano, y las clases sociales, jerarquías, oficios y status.

Las zoomorfas (formas animales) con antílopes, cocodrilos, monos, leopardos o antílopes, que indican peculariedades de valor de las culturas y que los escultores reflejan. Es frecuente ofrecer máscaras en combinación de animales, como la cabeza del cocodrilo con pájaros o antílopes. Son varias las formas mixtas, donde se ofrecen las mascaras antropomorfas y zoomorfas.

Los personajes históricos, héroes, reyes y personas sagradas, son plasmados en las piezas y conservando de esta manera las tradiciones locales de una sociedad sin escritura. También informan de las tradiciones, de la forma de hacer y estilos de las piezas, las materias utilizadas, técnicas de manufactura, formas predominantes y procedimientos. El contenido de las máscaras talladas, ofrece un contenido emotivo que no es exclusiva del artista, sino que llega de la tradición y pertenece a la comunidad, el artista expresa con sus creaciones los sentimientos que provienen de creencias y para asegurar el contacto con lo sagrado. La calidad de estás piezas viene dada por la calidad del trajo y sobre todo por su propiedad de expresar emociones de la comunidad dentro de su tradición local.

En África se conocen hasta ciento cincuenta característicos estilos de máscaras y dentro de cada estilo puede haber diferentes máscaras, la llegada de los europeos en su época colonial, desvió las organizaciones sociales y religiosas de los africanos, produciendo una perdida de creencias y valores culturales sus creaciones ya no conmueven a los espectadores y perdido su carácter sagrado, animista, se traslada a un campo comercial y profano, un estimado recuerdo de arte que se ofrece el los mercados o anticuarios.

Un factor común a todos los grupos y culturas africanas, excepto los pigmeos, es la dominación del arte de la extracción de minerales y su trabajo con alto nivel de estilo, destacan entre ellos los bronces de Benin y los cuchillos de varias puntas fang, un arma lanzada de gran eficacia.

Los reinos africanos se descompusieron por las guerras permanentes, por su corrupción que permitía a los reyes una vida de grandes lujos a cambio del oro y los esclavos, añadido a que los regimenes eran feudales sin libertades, donde era usual en estos reinos la existencia de soberanos divinos, con fastuosas cortes, artistas, grandes funcionarios de gobierno y con gran desarrollo del comercio.

Florián

El BAOBAB, ARBOL SAGRADO AFRICANO

En varias culturas, los pueblos han adorado y adoran a los árboles y bosques que estiman sagrados; también los bosques se han considerado llenos de misterios, las espesuras forestales, y las nieblas que oscurecen a menudo y que ofrecen paisajes oscuros y tristes dando la impresión de estar habitadas por animales o seres extraños, espíritus y brujos que atemorizan a los habitantes. Los pueblos han adorado siempre los árboles en las religiones pre-monoteístas, lo confirman los escritos de numerosos clásicos griegos y sumerios, consideraban los árboles como los primeros templos de los dioses, y los bosques sagrados como sus primeros lugares de culto, donde las poderosas fuerzas de la naturaleza inspiraban la imaginación de los seres humanos. De estos bosques sagrados es de donde los sanadores tradicionales nativos toman sus hierbas.

El uso pagano de los árboles y los bosques para la adoración se menciona en la Biblia: «… todos los lugares donde los pueblos… han dado culto a sus dioses, en las altas montañas, en las colinas y bajo todo árbol frondoso. Deuteronomio, 12: «El rey Ajaz… ofrecía sacrificios y quemaba incienso… bajo todo árbol frondoso.» II Crónicas, 28:4

Las creencias acerca de lo sagrado y místico están íntimamente vinculadas a los valores de distintos grupos de población, que son atribuidos a cada árbol o familia de árboles, tienen origen en la observación, las experiencias, y relaciones con los elementos de la naturaleza, el más frecuente el agua, los frutos que como son de producción natural se consideran regalo de dioses. Otros factores vinculantes, pueden ser las flores, el viento dominante, la situación, apariencia de su follaje, las ramas y las hojas. De lo “sagrado” emana energía que influye en los humanos mediante sus fuerzas ocultas.

Árboles y bosques sagrados existen o han existido en todos los rincones del mundo, aunque sus interpretaciones sobre sus significados son muy diferentes, un árbol puede marcar el lugar que un antecesor descanso en un momento de una batalla reivindicativa, que sirve de refugio a animales imaginarios, donde un virtuoso santón dormía bajo sus ramas, o bien donde descansan los espíritus de antepasados. Muchos árboles son impresionantes por su enormidad entre los mayores seres vivientes, brotando del terreno y proyectándose a lo alto, los árboles han sido reverenciados como un vínculo entre el cielo y la tierra, otros tiene una edad que se pierde en el conocimiento de los tiempos, ya que son miles de años los que viven. También la utilidad de ofrecer frutas constantemente, era algo mágico o divino que inducia a la adoración.

Los fundadores de los poblados escogían el emplazamiento, tras una observación del terreno considerando los árboles como portadores de bienestar, así como la presencia de agua y huellas de animales. La consideración de árboles y bosques sagrados en algunas áreas del planeta, ha sido un valor defensivo de las reservas forestales de los países, los nativos se han opuesto a las autoridades y a los explotantes, en ocasiones de forma agresiva, con participación de guerreros que defendían los bosques sagrados.

Un grupo de Baobabs marca el lugar donde se estableció una antigua aldea. Desde hace siglos es utilizado como lugar en que se reúnen las comunidades de África, y a su alrededor se toman decisiones importantes, es símbolo de resistencia, tolerancia, vida comunitaria y longevidad, valorado como manifestación de vitalidad, y dotado de propiedades mágicas. Se le pide nos favorezca en todas aquellas cosas que ocurren en nuestra vida.

Baobab es el nombre de un género de árboles, (Adansonia,) que ofrece ocho especies similares, se le conoce como árbol botella y en algunas zonas se le llama pan del mono. Es un árbol leñoso de madera blanda. Habita con preferencia en áreas semiáridas al sur del desierto del Sahara, aunque se les ve en todo el continente africano. El baobab se distingue por su estatura y la apariencia de árbol que crece “desde arriba hacia abajo”

El tronco puede alcanzar los cuarenta metros de circunferencia, pero no crece más de 25 metros. Los Baobabs adoptan la forma de botella a partir dlos 200 años, que es su etapa de madurez. En buenas condiciones, sobre suelo arenoso, con un clima templado y lluvia regulares, puede vivir hasta 1000 años, y se habla de ejemplares que han alcanzado los cuatro mil años. Algunos Baobabs se ahuecan en la madurez y se convierten en grandes depósitos almacenando más de seis mil litros de agua.

Todas las especies dan frutos al final de la estación seca o principios de la húmeda que son parecidos a un melón pequeño, los frutos son comestibles y la pulpa se utiliza para la elaboración de bebidas ricas en vitaminas B1 y C, del fruto hervido las africanas obtienen una salsa. La pulpa del fruto se come fresca y de la semilla se extrae un aceite para cocinar, las cabras sienten predilección por comerlos.

La corteza, de un tono gris rojizo, y que en el árbol adulto tiene de 10 a 15 cm. de grosor, da una fibra tan utilizada que no queda ningún árbol del que no se haya extraído a una altura de dos metros para hacer tejidos, ya que se regenera fácilmente, La corteza del baobab proporciona fibra para la ropa, como en la indumentaria de los nativos las falda como con un tipo de cuerdas, son de baobab, con esta fibra hacen lazos para utilizar en la caza, les sirve de combustible, en infusión se utiliza por la medicina tradicional por sus propiedades febrífugas (antitérmico).

Las hojas del baobab brotan en la época de las lluvias, se usan cocidas para el consumo humano, y sirven también de pasto para el ganado. Los brotes tiernos y las raíces de los ejemplares jóvenes se comen como si fueran espárragos. La madera es fibrosa que no se comercializa, ni los árboles se tala.

Si visitas África y al pie de árboles solitarios y más grandes de Baobab encuentras comida o algún objeto, no debes tocarlo, los nativos con frecuencia depositan a los pies de este árbol, diferentes ofrendas ofrecidas a los espíritus y que deben respetarse, si tu les molestas, te molestaran a ti y no tendrás un viaje ni cómodo ni feliz.

FLORIÁN

CÓMO SE ENTERRABAN LOS REYES DE PERÚ: LAS OBSEQUIAS DURABAN UN AÑO

Las obsequias que hacían a los reyes Incas eran muy solemnes, aunque prolijas.

Al cuerpo del difunto lo embalsamaban, que no se sabe cómo quedaban tan enteros que parecían estar vivos, como atrás dijimos de cinco cuerpos de los Incas que se hallaron año de mil y quinientos y cincuenta y nueve. Todo lo interior de ellos enterraban en el templo que tenían en el pueblo que llamaron Tampu, que está el río abajo de Yucay, menos de cinco leguas de la ciudad del Cozco, donde hubo edificios muy grandes y soberbios de cantería, de los cuales Pedro de Cieza, capítulo noventa y cuatro, dice que le dijeron por muy cierto que se halló en cierta parte del palacio real o del Templo del Sol oro derretido en lugar de mezcla, con que juntamente con el betún que ellos ponen quedaban las piedras asentadas unas con otras; palabras son suyas sacadas a la letra.

Cuando moría el Inca o algún curaca de los principales, se mataban y se dejaban enterrar vivos los criados más favorecidos y las mujeres más queridas, diciendo que querían ir a servir a sus reyes y señores a la otra vida; porque como ya lo hemos dicho, tuvieron en su gentilidad que después de esta vida había otra semejante a ella corporal, y no espiritual. Ofreciánse ellos mismos a la muerte, o se la tomaban por sus manos, por el amor que a sus señores tenían. Y lo que dicen algunos historiadores que los mataban para enterrarlos con sus amos o maridos, es falso; porque fuera gran inhumanidad, tiranía y escándalo que dijera que, en achaque de enviarlo con sus señores, mataban a los que tenían por odiosos. Lo cierto es que ellos mismos se ofrecían a la muerte, y muchas veces eran tantos, que los atajaban los superiores, diciéndoles que de presente bastaban los que iban, que en adelante poco a poco, como fuesen muriendo, irían a servir a sus señores.

Los cuerpos de los reyes, después de embalsamados, ponían delante de la figura del Sol en el Templo del Cozco, donde les ofrecían muchos sacrificios, como a hombres divinos que decían ser hijos de ese Sol.

· El primer mes de la muerte del rey le lloraban cada día con gran sentimiento y muchos alaridos todos los de la ciudad; salía a los campos cada barrio de por sí, llevaban las insignias del Inca, sus banderas, sus armas y ropa de su vestir, la que dejaban de enterrar para hacer las obsequias. En sus llantos, a grandes voces recitaban sus hazañas hechas en la guerra, y las mercedes y beneficios que había hecho a las provincias de donde eran naturales los que vivían en aquel tal barrio.

· Pasado el primer mes, hacían lo mismo, de quince en quince días, a cada llena y conjunción de luna; y esto duraba todo el año.

· Al fin de él hacían su cabo de año con toda la mayor solemnidad que podían, y con los mismos llantos, para los cuales había hombres y mujeres señaladas y aventajadas en habilidad, como endechaderas, que cantando en tonos tristes y funerales decían las grandezas y virtudes del rey muerto. Lo que hemos dicho hacía la gente común de aquella ciudad, lo mismo hacían los Incas de la parentela real, pero con mucha más solemnidad y ventajas, como de príncipes a plebeyos.

Lo mismo se hacía en cada provincia de las del imperio, procurando cada señor, que por la muerte de su Inca se hiciese el mayor sentimiento que fuese posible. Con estos llantos iban a visitar los lugares donde aquel rey había parado en aquella tal provincia, en el campo, caminando, o en el pueblo para hacerles alguna merced; los cuales puestos, como se ha dicho, tenían en gran veneración; allí eran mayores sus llantos y alaridos, y en particular recitaban la gracia, merced o beneficio que en aquel tal lugar les había hecho. Y esto baste de las obsequias reales, a cuya semejanza hacían parte de ellas en las provincias por sus caciques; que yo me acuerdo haber visto en mi niñez algo de ello. En una provincia de las que llaman Quechua, vi que salía gran cuadrilla al campo a llorar sus curacas; llevaban sus vestidos hechos jirones. Y los gritos que daban me despertaron a que preguntase qué era aquello, y me dijeron que eran las obsequias del cacique Huamampallpa, que así se llamaba el difunto.

Fuente: Inca Garcilaso de la Vega, Cronicas reales.

Antropología de la Salud

En la formación que se imparte en la Facultad de Medicina, la formación en Antropología, ha sido de escasa profundidad. Un posible motivo es atribuible a que el estudiante occidental considera su medicina superior y las restantes de evidente inferioridad. Solo hoy con los movimientos migratorios, en la necesidad de atender a personas de otras culturas, habituados a una medicina diferente, se crea la necesidad de profundizar con sistemas antropológicos.

Los enfermos inmigrantes que acuden a las consultas españolas, consideran a la medicina occidental demasiado “fuerte” porque recurre a la química de forma permanente despreciando los sistemas curativos validos de otras culturas, dicen que la occidental es una medicina etnocéntrica a la que nos someten y que además quieren imponer en todo el mundo bajo el epígrafe de “ayuda al desarrollo”

Y es que ambas medicinas y sistemas de curar tienen su gran parte de razón, la occidental dispone de innegables avances en medios diagnósticos y gran desarrollo en cirugía, entretanto que la medicina “tradicional” dispone de formulas ancrestales y conocimientos de las plantas muy superior a la occidental, cuya validez ha sido reconocida por la farmacopea e incluidas en sus formulas y remedios.

Médicos y enfermeras

En todas las civilizaciones, bajo todas las culturas desde que se tienen conocimientos escritos de los egipcios, los persas o de los griegos hace ya entre tres mil a cinco mil años las personas dedicadas a curar eran personas consideradas socialmente como hacedoras de bien y sabios para sanar numerosos males poco conocidos.

Los médicos y el personal sanitario en general, son considerados bajo el esteriotipo de personas con una gran humanidad, dispuestos a la entrega que exige sacrifico de horas de trabajo interminables, dispuesto a partir donde el dolor y la enfermedad se manifestase, viviendo con humildad y a compartir su saber con los demás. Héroes humanos aquellos que cuando faltaban carreteras o vehículos, visitaban por las aldeas a pie o sobre una mula en las frías noches de invierno sobre cerros nevados. Los que en conflictos o catástrofes son los primeros en llegar y el las guerras están dispuestos a partir a primera línea de fuego para en una tienda de campaña o improvisado hospital atender al herido, a veces impotente ante tanto dolor y tan escasos medios humanos y material quirúrgico.

El médico occidental hoy, ejerce su profesión dentro de un sistema sociocultural que legitima su actividad, donde además de diagnosticar males y enfermedades, prohíbe hacer, comer y beber o prescribe medicinas métodos terapéuticos y su trabajo- ciencia se desarrolla en escenarios socialmente tipificados.

Dentro de las personas que curan y que han curado se incluyen: Chamanes, brujos, frailes fabricantes de elixires, y parteras empíricas basadas en escasa experiencia, ministros eclesiásticos que con practicas exorcistas curan y expulsan demonios.

Para no ser etnocéntricos, el siglo pasado en España, había peluqueros dentistas, sanadores, sangradores que periódicamente sometían a sus clientes a la extracción de sangre por sanguijuelas o por corte en vena, considerados de dudosa eficacia en la medicina moderna.

Los enfermos

Un enfermo, es aquel que ha perdido su salud por desequilibrios en el funcionamiento de su organismo, detectada por síntomas, si bien hay enfermedades silenciosas como la diabetes, sin dolor ni síntomas apreciables, ni en las enfermedades acompañadas de dolor no todos los enfermos tienen la misma sensibilidad, como las personas muy mayores o enfermedades mentales “asintomáticas”. Los enfermos tras tomar precauciones rechazando lo que considere puede ser nocivos su organismo y se encuentran sin alivio decide visitar al médico para conocer el diagnostico a su dolencia ayudado por exploraciones o analíticas y dará recomendaciones que el enfermo tomara, o solamente hasta que note mejoría o dejara olvidada en su mesilla de noche, o quizás decida contrastar con otro doctor si el diagnostico no es de su agrado. Como en los casos en que el doctor prohíbe tomar alcohol y dejar de fumar.

El enfermo tiene su rol dentro del grupo, es respetado, se le exime de trabajos, se le visita se le obsequia y se le dan caprichos, incluso las embarazadas en privilegio de su estado tienen deseos y caprichos “antojos”, que espera alcanzar.

La empatia del médico, y su comportamiento en la consulta en cada visita, formara un concepto relacionado con lo que se le ofrece y lo que espera el paciente, hará que la imagen preconcebida por el enfermo se vea confirmada o rectificada e influyen ya no solamente aspectos médicos sino humanos, como tiempo de espera, duración de la visita, precios de los medicamentos no solo por su excesivo precio, sino que los baratos pueden ser considerados como malos.

La enfermedad, alcanza a todos los humanos como alteración del funcionamiento biológico, el concepto de salud es tan diferente que una persona excesivamente gruesa o delgada desde diferentes culturas o grupos pueden ser síntomas de salud o de enfermedad. La vejez, puede ser considerada como una enfermedad que origina debilidad orgánica cuyo final del proceso es la muerte. Otro concepto diferentes de distintas culturas, son el concepto de las personas con trastornos mentales, aunque parece que la persona “alterada” de de ser atendida con fármacos, en otras culturas se les administra drogas alucinógenas que producen comportamiento esquizofrénico.

Curiosos son los experimentos de los investigadores de farmacia destinado a humanos, donde eligiendo un grupo de enfermos con un tratamiento, se les administra a algunos un producto inocuo “placebo” que no contiene medicamento, con resultados tan sorprendentes de que algunos de estos enfermos que reciben falso tratamiento mejoran en sus estado patológico, lo que demuestra la fuerza de la cultura que para el enfermo tienen los tratamientos sanitarios. Por el contrario una transgresión de las normas puede originar síntomas de enfermedad.

La medicina desde la observación antropológica

Los antropólogos dividen en tres conceptos o términos la enfermedad (sickness): La patología (disease), su percepción (iones) la experiencia y vivencia (etnomedicina), todo sumado es un proceso que da significado social a los signos que producen los desordenes conductuales y biológicos, significativamente los de origen patológico.

La antropología desecha las diferencias fisiológicas entre grupos humanos de diferente color de piel, y aún aceptando ligera diferencias y de algunos trastornos orgánicos, no son desde el aspecto antropológico de importancia, para el tema de estudio de la enfermedad, la antropología estudia el transcurrir biológico del hombre, como acontecimiento actual sobre el que se construyen determinadas identidades sociales, las culturas diferencian a su grupo por edades, genero, sometidos a rituales con intervención social, las culturas organizan ritos, unos como los africanos de iniciación, y en la occidental la abuela impone que sea bautizado el recién nacido aunque los fundamentos religiosos de la familia no sean firmes.

La medicina científica, a veces contrapone con las ideas de la medicina cultural popular y ancrestal, donde supersticiones y desconocimiento de asepsia, estaban extendidas hasta considerar como valida “ la extracción de la piedra del mal” del organismo por parte del chaman por succión en la piel del enfermo, otros curadores actúan con ensalmos, oraciones y encantamientos, y es que hay diferentes medicinas y medios de curar:

• Un occidental estando enfermo se daría autotratamiento antes que acudir a un Brujo Chaman africano adornado de plumas de pájaros y con unas bolsas de cuero de donde saca sus medicinas anónimas con plantas, minerales y se supone que sangre de algún animal. .
• Y el africano quedaría aterrado ante una jeringuilla preparada para inyección hipodérmica.
• Un musulmán diabético, rechazaría recibir insulina, al ser producto extraído del páncreas de un cerdo prohibido por su religión y su esposa se consideraria ultrajada si le es prescrito medicamentos en forma de supositorios para aplicarse por vía anal.
• Un sudamericano se sentiría ofendido, si el medico decide no recibirlo por haber llegado solo con una hora de retraso a consulta.
• Y un japonés tomara como estimulante- excitante sexual “cuerno de rinoceronte” tan carísimo como inútil.

El sistema de biomedicina que se ha instituido en los países occidentales, ha sido examinado en buen numero de contextos y variantes sobre la base de diversidad de perspectivas, que incluye la articulación de servicios sanitarios, la red de usuarios, la actitud de los profesionales, las relaciones simbólicas con sus sistemas sociales, y sus normas. El antropólogo debe estudiar la medicina recogiendo datos con los métodos utilizados en la investigación evitando la crítica y el etnocentrismo que presupone la medicina occidental y su lógica institucional enfrentada con otros sistemas médicos que incluye en sus bases la experiencia.

La antropolia en la medicina actual

La antropología de la medicina, se consolida, bajo diferentes definiciones con idénticos programas en el mundo industrializado y en gran parte de Sur-América. Fenómeno ocurrido desde final del siglo XX, vinculado con los grandes avances de conocimientos y operativos de la farmacia y cirugía, junto con la expansión de la atención sanitaria de alcance universal en los países occidentales que alcanza a todos los estratos sociales.

Derivado del “estado de bienestar” se despliegan políticas sanitarias preventivas, donde se inserta a la población usuaria de un medicina extensiva, que modela las estructuras sanitarias con campañas de diagnosis y métodos terapéuticos, que se extienden con programas de asistencia a los países en desarrollo denominados “cooperación internacional” que organiza también una respuesta sanitaria adecuada en los países industrializados ante la llegada creciente de inmigrantes.

Todo unido crea una situación de investigación antropología en este campo medico-sanitario, que tiene como primordiales objetivos colaborar en la eficacia de la actividad sanitaria, con la llamada educación para la salud y que obliga al desarrollo de las prácticas biomédicas.

La antropología trata de compensar el excesivo peso que en la enseñanza de la medicina se conceden a la salud y a la enfermedad considerada como fenómenos exclusivamente biológicos. Se pretende que los profesionales de la medicina hagan frente a los problemas médicos desde una perspectiva que integre todos los factores con especial atención en aquéllos que son característicos de la sociedad y de la cultura en la que estamos inmersos, que incluya el análisis transcultural y transhistórico de nuestro entorno conociendo las diversas formas en las que el hombre ha hecho frente a la enfermedad y desde una perspectiva en la que todos estos planteamientos se efectuan desde la perspectiva de una sociedad que, aunque se haya «mundializado», no es la única ni lo ha sido a lo largo de la historia de la humanidad.

Hoy con la globalización ningún país ni grupo escapa a la interdependencia económica, cultural y política o medico sanitaria que ha creado la expansión de la llamada civilización occidental en todos los rincones del planeta, que modifica los criterios en los sectores tradicionales interesados en los temas sociales como salud publica, educación para la salud o problemas actuales como capa de ozono y otros temas relacionados en estos temas ambientales.

También hay acuerdo común en la observación de los pacientes de todo el mundo afectado por situaciones diversas que producen estrés, que origina desajustes del sistema nervioso central que afecta y condiciona el sistema inmunitario, en general de las defensas y del complejo equilibrio del organismo humano, y en este contexto se están revalorizando la importancia de los estados emotivos y vivencias psíquicas, producto de los estados de vida y factores patógenos.

Los grandes avances y conquistas en la medicina contemporánea, en lucha contra las grandes pandemias y patologías infecciosas, han supuesto un cambio radical en los tratamientos que han erradicado infinidad de enfermedades.

Las medicinas “alternativas” como homeopatías, técnicas de prevención y terapia como el yoga y la acupuntura, son valores procedentes de países orientales y con valor en Occidente, que revalorizan la naturaleza, y rechazan la agresividad de la violenta medicina no natural.

La Salud es también equilibrio con la Naturaleza.

Bibliografía : J.L. García García ENFERMEDAD y CULTURA

Tullio seppilli FACTORES CULTURALES DE LA SALUD

Taylor: EL MULTUCULTURALISMO Y LA POLITICA DE RECONOCIMIENTO

El discurso de reconocimiento se ha vuelto familiar para nosotros en dos niveles, primero en la esfera intima, donde comprendemos que la formación de la identidad y del yo tiene lugar en la esfera intima, donde la formación del yo y de la identidad, tiene lugar en un dialogo sostenido y en pugna con otros significantes y luego en la esfera publica, donde la política del reconocimiento igualitario ha llegado a desempeñar un papel cada vez mayor.

El autor vislumbra dos tipos de liberalismo indisolubles, unidos s un sistema político que los ha acogido en su seno: liberalismo con la etiquete política de universalismo y política de la diferencia. Ambos surgidos en el siglo XVIII con los filósofos europeos.

La política del universalismo, tiene su raíz en la radicalización de la política del reconocimiento igualitario con base teórica en los escritos de Rousseau y Kant. Lo cual es indudable a partir de un hecho que debe ser recordado por los partidos políticos democráticos: La dignidad intrínseca que todo ser humano posee por el mero hecho de ser persona. De aquí surge un apolitismo moral y político, que ha llevado a contraer el peligro de establecerse como principio de las diferencias, personales, sociales y culturales, esto de produce al intentar insertar a las personas en un núcleo negando sus identidades, en una masa homogénea que no sea más que un reflejo de una cultura principal, suprema o hegemónica. En este sentido la discriminación se hace evidente hacia ciertos sectores minoritarios.

Desde el segundo tipo de política de la diferencia esta anterior conclusión, seria la recriminación más importante que se hace a esas conclusiones. Desde un discurso que la dignidad intrínseca de las personas, se guía mejor por el camino de la intimidad en busca de una identidad, que lleve a las personas y culturas en general a desarrollarse plenamente en si mismos y actuando auténticamente.

Esto se observa desde cualquier sociedad que se precie, donde las partes diferentes, y por consiguiente las minorías, busquen su lugar dentro de la sociedad

FUENTE CH. TAYLOR. Editado en México 2001.

EL CLAUSTRO DEL TEMPLO DEL SOL , Y LOS APOSENTOS DE LA LUNA Y ESTRELLAS, TRUENO Y RELÁMPAGO, Y ARCO DEL CIELO

EL CLAUSTRO DEL TEMPLO DEL SOL , Y LOS APOSENTOS DE LA LUNA Y ESTRELLAS, TRUENO Y RELÁMPAGO, Y ARCO DEL CIELO

En el interior del Templo del Sol, había un claustro de cuatro lienzos; uno era el lienzo del templo. Por todo lo alto del claustro había una cenefa de un tablón de oro de más de una vara en ancho, que servía de corona al claustro; en lugar de ella mandaron poner los españoles, en memoria de la pasada, otra cenefa blanca de yeso, del anchor de la de oro; yo la dejé viva en las paredes que estaban en pie y no se había derribado. Alrededor del claustro había cinco cuadras o aposentos grandes, cuadrados cada uno de por sí, no trabado con otros, cubiertos en forma de pirámide, de los cuales se hacía los otros tres lienzos del claustro.

Una cuadra de aquéllas estaba dedicada para aposento de la Luna, mujer del Sol, y era la que estaba más cerca de la capilla mayor del templo; toda ella y sus puertas estaban aforradas con tablones de plata, porque por el color blanco viesen que era aposento de la Luna; tenían puesta su imagen y retrato como al Sol, hecho y pintado un rostro de mujer en un tablón de plata. Entraban en aquel aposento a visitar la Luna y a encomendarse a ella, porque la tenían por hermana y mujer del Sol, y madre de los Incas y de toda su generación; y así la llamaban Mamacullia, que es Madre Luna: no le ofrecían sacrificios como el Sol.

A una mano y a la otra de la figura de la Luna estaban los cuerpos de las reinas difuntas, puestas por su orden y antigüedad. Mama Oclla, madre de Huayna Cápac, estaba delante de la Luna, rostro a rostro con ella, y aventajada de las demás por haber sido madre de tal hijo.

Otro aposento de aquellos, el más cercano a la Luna, estaba dedicado al lucero Venus, y a las Siete Cabrillas, y a todas las demás estrellas en común.

A la estrella Venus llamaban Chasca, que quiere decir de cabellos largos y crespos; la honrában porque decían que era paje del Sol, que andaba más cerca dél, unas veces delante, y otras veces en pos. A las Siete Cabrillas respetaban por la extrañeza de su apostura y conformidad de su tamaño.

Las estrellas tenían por criadas de la Luna, y así les dieron el aposento cerca del de su señora, porque estuviesen más a mano para su servicio, porque decían que las estrellas andan en el cielo con la Luna como criadas suyas, y no con el Sol, porque las ven de noche, y no de día.

Este aposento estaba tapizado de plata también como el de la Luna, y la portada era de plata; tenia todo lo alto del techo sembrado de estrellas grandes y chicas, a semejanza del cielo estrellado. El otro aposento junto al de las estrellas era dedicado al relámpago, trueno y rayo: estas tres cosas nombraban y comprendían debajo de este nombre Illapa, y con el verbo que le juntaban distinguían las significaciones del nombre, que diciendo viste la Illapa, entendían por el relámpago; si decían oíste la Illapa, entendían por el trueno, y cuando decían la Illapa cayó en tal parte, o hizo tal daño, entendían por el rayo.

No los adoraron por dioses, mas de respetarlos por criados del Sol. Lo mismo sintieron de los que la gentilidad antigua sintió del rayo, que la tuvo por instrumento y armas de su dios Júpiter. Por lo cual los Incas dieron aposento al relámpago, trueno y rayo en la casa del Sol como a criados suyos, y estaba todo él guarnecido de oro. No dieron estatua ni pintura al trueno, relámpago y rayo, porque no pudiendo retratarlos al natural (que siempre lo procuraban de imágenes), los respetaban con el nombre de Illapa, cuya trina significación no han alcanzado hasta ahora los historiadores españoles, que ellos hubieran hecho dél un dios trino y uno, dándoselo a los indios, asemejando su idolatría a nuestra santa religión; que en otras cosas de menos apariencia y color han hecho trinidades, componiendo nuevos nombres en el lenguaje, no habiéndolas imaginado los indios. Yo escribo, como otras veces he dicho, lo que mamé en la leche y vi y oí a mis mayores; y a acerca del trueno queda atrás dicho lo que más tuvieron.

Otro aposento (que era el cuarto) dedicaron al arco del cielo; porque alcanzaron que procedía del Sol, y por ende lo tomaron los reyes Incas por divisa y blasón, porque se jactaban descender del Sol. Este aposento estaba todo guarnecido de oro. En un lienzo dél sobre las planchas de oro tenían pintado muy al natural el arco del cielo, tan grande que tomaba de una pared a otra con todos sus colores al vivo; llamaban al arco Chuycu, y con tenerle en esta veneración, cuando le veían en el aire cerraban la boca y ponían la mano delante, porque decían que si le descubrían los dientes los gastaba y empodrecía. Esta simplicidad tenían entre otras sin dar razón para ello.

El quinto y último aposento estaba dedicado para el sumo sacerdote y para los demás sacerdotes que asistían al servicio del templo, que todos habían de ser Incas de la sangre real. Éstos tenían aquel aposento, no para dormir ni comer en él, sino que era sala de audiencia para ordenar los sacrificios que se habían de hacer, y para todo lo demás que conviniese al servicio del templo. Estaba este aposento también, como los demás, guarnecido con oro de alto abajo.

Fuente: Inca Garcilaso de la Vega, Crónicas de un imperio