Las teorias de derecho natural o Iusnaturalismo

Las teorías sobre el derecho natural o la ley natural tienen dos vertientes analíticas principales relacionadas. Por una parte sobre la legitimidad de las leyes, y, por otra, una vertiente ética del derecho natural o de la ley natural parte de las premisas de que:

· El hombre es un fin en sí mismo

· Los humanos son racionales.

· Desean vivir, y vivir lo mejor posible.

El derecho natural o Iusnaturalismo es un enfoque filosófico del derecho basado en la teoría de que existen una serie de Derechos del Hombre, naturales y universales, superiores o independientes al ordenamiento jurídico positivo, y que son la razón de que exista tal ordenamiento.

Los teórico del derecho natural llegan a la conclusión de que hay que vivir de acuerdo a cómo somos, y con nuestra naturaleza. Si no lo hiciésemos así nos autodestruiríamos. Eso supone que los seres humanos compartimos unas características comunes, una naturaleza o esencia: unas características físicas y químicas, biológicas, psicológicas, sociales y culturales. Eso hace que las formas de vida que podemos vivir satisfactoriamente no sean ilimitadas debido a nuestras necesidades.

La teoría pretende señalar que no todo es bueno para los humanos, de este modo, la teoría del derecho natural ha contribuido a dar a luz a las teorías de los derechos y a una forma, entre otras, de dar razones para justificar los Derechos humanos y los derechos fundamentales.

Pese a ello, eso no quiere decir que toda teoría del derecho natural conduzca, necesariamente, a que hay una sola forma de vida correcta para los seres humanos. Esta visión del derecho natural depende que lo que Jhon Finnis, denominó el argumento de la facultad pervertida:

Hay acciones malas porque no son naturales, entendiéndose por no natural lo que viola los principios del funcionamiento biológico humano. En la actualidad se asocia el derecho natural a la doctrina moral de la Iglesia y de sus seguidores ultraconservadores que suelen apelar a la ley natural cuando realizan pronunciamientos morales.

Pero esta forma de entender el derecho natural, es un argumento falso para sus opositores, ya que hace depender la conducta ética del aspecto biológico cuando, en sus orígenes, la teoría del derecho natural subrayaba la racionalidad humana por encima de la biología.

Los orígenes remotos de la idea de derecho natural se encuentran en los filósofos griegos. En su "Ética a Nicómaco", Aristóteles distingue entre la justicia legal o convencional y la justicia natural "que en todo lugar tiene la misma fuerza y no existe porque la gente piense esto o aquello" (V,7). Aristóteles insiste en que las leyes naturales no son inmutables pues en la propia naturaleza humana hay cambios naturales debido a principios internos de desarrollo. Y el ser humano tiene como rasgo fundamental la racionalidad que permite indagar en la vida característicamente humana.

Los estoicos mantenían que la naturaleza humana forma parte del orden natural y La razón humana es una chispa del creador, del logos, que ordena y unifica el cosmos. La ley natural es así, ley de la naturaleza y ley de la naturaleza humana y esta ley es la razón. Y esa razón ha sido implantada por los dioses. Como la razón puede pervertirse al servicio de intereses fuera de la propia razón se decía que la ley natural es la ley de la recta o sana razón.

Cicerón afirmaba que para el hombre culto la ley es la inteligencia, cuya función natural es prescribir la conducta correcta y prohibir la mala conducta; es la mente y la razón del hombre inteligente, la norma por la que se miden la justicia y la injusticia (Leyes, 1.VI). Cicerón escribe en el contexto de la formación del Derecho romano el cual es fundamental para la idea del Estado de derecho , y tiene como fuente intelectual el Estoicismo.

En la Edad Media se dieron diversas definiciones. Una de ellas fue ofrecida por Rufino (en el siglo XII): "el derecho natural es una fuerza de la creatura humana, tomada de la naturaleza, que empuja a hacer el bien y a evitar su contrario" (Summa decretorum, d. I).

Tomás de Aquino partirá de la idea de ley divina: Dios ha establecido una legislación eterna para el mundo natural y el mundo humano. Pero la plena comprensión de esa ley divina está, con Aristóteles, en marcha, es un proceso en movimiento y eso es lo que conocemos como ley natural.

La tutela teológica del derecho natural llegará a su fin en el siglo XVII cuando el racionalismo se ocupe del derecho natural con Hugo Crocio y otros autores en medio de las guerras de religión europeas, estos autores intentan proporcionar un marco moral para las naciones que garantice la paz:

“Ciertamente, lo que hemos dicho tendría lugar, aunque admitiésemos algo que no se puede hacer sin cometer el mayor delito, como es el aceptar que Dios no existe o que éste no se preocupa de lo humano.” De Iure Belli ac Pacis Libri Tres (Prolegomena, nº 11), 1625

Los críticos señalan que la con la diversidad en la vida buena sería posible que unos mismos valores, bienes o normas puedan combinarse de distintas maneras para generar respuestas morales igualmente válidas pero diferentes. La Iglesia trata el derecho natural como un código de conducta fijo y ya conocido, cuyo depositario, precisamente, sería la propia Iglesia Católica bajo sus dogmas.

El iusnaturalismo fue la doctrina más influyente hasta que el positivismo jurídico lo desbancó mediante posiciones teóricas como la teoría pura del Derecho que expuso Hans Kelsen.

Tras la segunda guerra Mundial Europea y la civil en España, se reaviva la influencia del naturalismo, como consecuencia del sometimiento y obligada obediencia de los ciudadanos a los regímenes políticos totalitarios cuyas doctrinas estaban basadas en creencias dogmáticas procedentes del pensamientos griego e implantadas por adoración a sus dioses politeístas falsas: que de forma extraña sus bases dogmáticas fueron acogidas por la Iglesia como propias.

Florián

MENOCCHIO, DESCRIBÍA LA TIERRA COMO UNA GRAN BOLA DE QUESO

Domenico Scandella, era conocido en su pueblo Montereale, (Italia), como Menocchio, era molinero que vivió en el siglo XVI, culto y educado llego a ser alcalde de su ciudad, y administrador de la parroquia, trabajo como carpintero y molinero. Como formación espiritual estudiaba escritos religiosos.

La sociedad que vivió Domenico, era en lucha religiosa contra todo aquello que se considerase un peligro para la FE de la Iglesia, los vigilantes y guardianes correspondía a la los religiosos, y clérigos, y cualquiera podría denunciar a su vecino de herejía. Su locuacidad, era proverbial: "...siempre está discutiendo con alguien, incluso con los curas, sobre religión, sólo por el gusto de argumentar".

Menocchio expresaba su disgusto de que la tierra estuviera distribuida entre la aristocracia y la Iglesia, esto era conocido por todos los súbditos y las familias proletarias intentaban sobrevivir en este medio social injusto. Sin embargo, aquella sociedad inmersa en las luchas de la contra reforma le llevó a que sus palabras fueran consideradas como heréticas.

El molinero defendía una cosmovisión del mundo, donde la tierra era una enorme masa de queso y los gusanos que salen de él son ángeles, esta creencia llevaron a Menocchio ante el Santo Oficio acusado de herejía, y juzgado por el Santo Oficio. Sus vecinos conocían sus disparates religiosos y le escuchaban divertidos, sin concebir que llegara a una condena por tales perturbaciones, que no presentaban ninguna influencia maléfica y si un desajuste mental. Por sus pensamientos fue procesado y quemado vivo por la Inquisición.

El 28 de septiembre de 1583, Scandella fue denunciado por un miembro local de la Iglesia a la Santa Inquisición bajo los cargos de haber pronunciado palabras heréticas e impías Los testigos reconocieron haberle reconvenido a Scandella el pronunciar estas herejías, advirtiéndole sobre las consecuencias que podría acarrearle. Pero "Menocchio" hizo caso omiso y así siguió varios años. Al ser encarcelado, Scandella pedía perdón pero no renegaba de sus herejías.

Ante el jurado del Santo Oficio en crueles interrogatorios, explico su creencia que el mundo estaba sumido en el caos, y que se asemejaba a una masa de queso donde surgen gusanos, siendo estos gusanos los ángeles. Los jueces encontraron causa de herejía cuando puso en entredicho el carácter virginal de la Virgen María, pues que hubiese parido a un niño y continuara siendo virgen. Afirmaba que se le decía “virgen” por el hecho de que la virgen María había estado en un templo que se llamaba el templo de las vírgenes. Esto lo había sacado de un libro llamado Rosario del la gloriosa vergine, donde se relata que la virgen María debía ser nutrida en dicho templo con las otras vírgenes y que se dedicarían de manera muy devota a la contemplación de cosas divinas, además de que en dicho templo la virgen María había sido visitada por ángeles. Así, podemos ver que llega a esa conclusión del por qué de la “virgen”.

Algunas ideas que Menocchio expresaba las había retomado de algunos libros que se le habían proporcionado: La Biblia, El florilegio de la Biblia, Il Lucadario, Il Lucerndario, Il Vavallier, Zuanne de Mandavilla, y otros. Menocchio, declaró que todos las personas eran capaces de hablar en un grado de espiritualidad podían hacer mención de cosas divinas e interpretaciones de ellas mismas, debido a que todas las personas tenían esa capacidad espiritual, etérea, de comprensión. También alegaba contra algunas de las prácticas religiosas como: el bautismo, la ordenación, el matrimonio y la confesión, él las reducía a simples mercancías de las cuales la iglesia sacaba un beneficio. Menocchio se lamenta de que convirtieran a su iglesia en un mercado, la idea de reducir las prácticas religiosas a meras mercancías lo extrajo de un libro llamado Sogno: en el que se menciona que es un mercado todo el acto religioso de la sepultura de la cual se rehúsan a realizar los padres sino reciben un pago por ello

Indagando los orígenes de su pensamiento, y sospechando que un simple molinero sin instrucción no podría diseñar semejantes teorías, se buscaron las influencias que lo llevaron a pensar así. Se llegó a la conclusión que el responsable de adoctrinarle fue un pintor de la región, un tal Niccoló di Porcia, reconocido popularmente como "un hombre hereje", que pertenecería a grupos religiosos disidentes, fue juzgado también, y no se le pudo comprobar esta acusación.

Scandella, tras dos años de prisión, obtuvo un afortunado "perdón" oficial: era excarcelado, aunque esta libertad era absolutamente condicional: no podía salir de Montereale y debía vestir el hábito con una enorme cruz. Esto le generó que muchos pobladores no quisieran acercársele, por considerarlo excomulgado. Así aunque el destino le había dado una segunda oportunidad, Domenico Scandella seguía siendo "Menocchio" y volvió a las andadas, desafiando a su destino. Exponiendo que su “arrepentimiento" no era sincero, sino que sólo era una treta para evadirse del castigo. Dos años más tarde, en 1598, el tribunal comenzó nuevamente a estudiar el caso. El Tribunal, sintiéndose burlado, endureció su posición, máxime teniendo en cuenta sus antecedentes. El 6 de Julio del 1601. fue quemado vivo por orden del Papa Clemente VIII, representante de dios en la tierra.

Eran tiempos donde la crueldad imperaba, hoy percibimos gravísimos errores en la defensa de creencias y el necesario respeto a la vida humana. Los clérigos en crueldad no fueron capaces de discernir, entre una herejía y un cerebro desordenado.

Jhon COLET, HUMANISTA.

Jhon Colet (Londres 1467 – 1519, Decano de la Catedral de San Pablo, humanista sobresaliente, que influyo en los intelectuales de su época. Hijo un conocido mercader londinense con título de nobleza que fue burgomaestre de Londres tuvo 26 hijos, y el primogénito y único en sobrevivir la niñez fue John. Estudió en Cambridge se dedico a la vida eclesiástica, fue ordenado diácono y más tarde sacerdote. En Oxford comenzó a dar clases de Exégesis (concepto que involucra una interpretación crítica y completa de un texto religioso) sobre las cartas de San Pablo, sus lecciones de exégesis y comentarios bíblicos fueron novedosas, hasta ese momento no se afrontaba directamente el texto bíblico en las universidades sino a través de las Sentencias de Pedro Lombardo. Otro elemento innovador era que introducía en sus clases el contexto histórico de las cartas, lo cual implicaba algunas veces una teoría sobre las fechas de escritura de éstas así se subrayaba el uso y descubrimiento del sentido literal. Dio clases en Oxford hasta que fue nombrado diácono de la Catedral de Londres. Allí fundó la Escuela de san Pablo y promovió diversas reformas de la catedral. Conoció a Erasmo de Rótterdam con quien trabó amistad inmediatamente. Erasmo escribió la biografía contemporánea de Juan ColetJohn Colet, comenzó a leer el Nuevo Testamento traducido del griego al Inglés para sus estudiantes en Oxford, y después para el público en la Catedral de San Pablo en Londres. La gente tenía gran deseo e interes de escuchar la palabra de Dios en un idioma que pudieran entender, en seis meses logro que hubiera había 20.000 personas reunidos en la iglesia y otros tantos fuera tratando de entrar. Fue un acontecimiento increíble. Mientras que la Iglesia Católica Romana impartia misticas de Cristo y Pablo que no interpretaba el hombre de la calle, la mayoría de las enseñanzas de la Biblia eran "alegórico" y no se tomaban literalmente, Colet la rechazó, y consideró que las enseñanzas de la Escritura pueden ser explicadas en claro y fácil de entender por el pueblo. Eran métodos que Colet conoció de Erasmus. Continuó su práctica de la docencia de los libros de la Biblia, y poco después se estableció una conferencia divinidad perpetua, en tres días de cada semana, en la iglesia de San Pablo. Alrededor del año 1508, heredo gran riqueza de su padre, lo que le permitió la re-fundación de la escuela de San Pablo, que completó en 1512. Colet también se desempeñó como capellán del rey Henry VIII.John Colet murió de una enfermedad contagiosa de origen desconocido que fue llamada "la enfermedad del sudor" en el 10 de septiembre de 1519. Fue enterrado en el lado sur del coro de la iglesia de San Pablo. Una piedra fue colocada sobre su tumba, sin ninguna otra inscripción que no sea su nombre.Colet, no aspiraba a una violación formal con la Iglesia romana, como tampoco la mayoría de los reformadores. Colet fue un reformador agudo que desaprobaba la confesión de los sacerdotes, y del celibato del clero. Fueron poderosas e influyentes en la Inglaterra de su época sus creencias y ayuda significa a superar las condiciones medievales todavía común en Inglaterra, que además logró introducir el movimiento humanistas, Entre sus obras son: Absoliaissimus de octo orationis partium Libellus constructione(Amberes, 1530), Grammatices Rudimenta (Londres, 1539), Daily Devotions, Monition a una vida piadosa, Epistolae ad Erasmum, y comentarios sobre diferentes partes de la Biblia. La contribución más significativa Colet de la Reforma, fue su lectura audaz del Nuevo Testamento en griego y su traducción al Inglés para sus estudiantes en Oxford, que estaba estrictamente prohibido por la iglesia.Afortunadamente para Colet, él era un hombre poderoso con amigos en lugares influyentes en la Iglesia y en la política. Fue por ello acusado y de manera sorprendentemente logró evitar la responsabilidad por esta violación flagrante de la Iglesia. La acción de Colet influyó en la reacción abrumadora del público por conocer el Evangelio en Inglés, añadiendo con ello leña al fuego tremendo crecimiento de la Reforma.

Comentario:Como observadores, quedamos desconcertados de que a la población se le dieran explicaciones de libros sagrados de la Iglesia Católica en Griego, con lo cual de nada se enterarían. La razón es extraña, y solo tiene interpretación de que los clérigos ocultaban lo que no querían que se conociera. Así lo decía Erasmo de Rótterdam. Florián, nacido en Messidor.

ERASMUS , Erasmo de Rótterdam

Fue llamado hereje acusado de Reformista, otros le llamaron ajeno a la religiosidad, la mayoría lo catalogo gran moralista y renovador cristiano. Erasmo ensayo unir el humanismo con la dimensión espiritual, fiel a la Iglesia y la paz, reclamó el conocimiento directo de las Escrituras, exaltó al laicado y rehusó la pretensión del clero y de las órdenes religiosas de ostentar el monopolio de la virtud.

(Rótterdam, 1469/Basilea 1536). Clérigo de San Agustín y sacerdote (1492), dejo la vida religiosa que juzgaba llena de barbarie y de ignorancia, se dedicó a las letras clásicas, dejo el monasterio para ser Secretario del Obispo de Cambrai (1493). Marchó a Paris a cursar estudios, y allí decidió llevar vida independiente. Paris se encontraba viviendo con gran fuerza el Renacimiento de las culturas clásicas, y de esta etapa son los comienzos del pensamiento humanista de Erasmo, que le convirtieron en pensador libre y maestro de ideas independientes. Viajo a Inglaterra, donde enseño teología y griego en Cambridge, allí hizo amistad con Colet y con Moro, y escribió su irónico Elogio de la locura (1511). El lema de toda su vida fue: "Cuando tengo un poco de dinero, me compro libros. Si sobra algo, me compro ropa y comida".

De regreso a París inició, con Adagios (1500), un éxito editorial con más de 60 ediciones, una cifra sin precedentes para el año 1500, contiene refranes y moralejas de tradiciones antiguas. Algunos de esos refranes se siguen utilizando hoy.

Pese a su neutralidad en la pugna de Enrique VIII con el Papa, acusa el desengaño de quien ve sus ideales contrariados por los hechos. Implantada la Reforma en Basilea (1529), dejó la ciudad y se retiró a Friburgo. El mismo año recomendó a Paulo III un tono conciliador en el futuro concilio, que rechazó el cardenalato; antes de morir escribió Sobre la pureza de la Iglesia cristiana (1536).

En Italia Erasmo trabajaba en una imprenta, se le ofrecieron trabajos bien pagados, como profesor, a lo cual respondía que lo que ganaba si bien no era mucho, le resultaba suficiente. Este trabajo le permitió conectar con escritores y comenzó a rodearse de quienes pensaban como él y rechazaban los abusos de la Iglesia.

Erasmo sintió rechazo frente a la Iglesia Católica cuando llegó a la conclusión de que los Colegios, Universidades y la Iglesia, impedían pensar libremente. En las escuelas se aplicaban técnicas para "quebrar la voluntad" de los alumnos, lo que lo llevó a distanciarse de las autoridades. Se enfurecía al ver la "disciplina" que aplicaban a los niños, mientras los monjes disfrutaban contrariando los principios que enseñaban, estos difundían teorías anticuadas en vez de evolucionar como el resto de la sociedad, lucho contra la cárcel espiritual que observaba en las instituciones educativas, intelectuales, políticas y sociales de su época.

Erasmo estaba de acuerdo con la doctrina católica y con la forma de organización de la Iglesia, quería que las doctrinas católicas permitieran libertad de pensamiento. Estos objetivos no eran compartidos por los Obispos de esos tiempos (Siglo XVI). Creyó que la Iglesia debía rectificar la parálisis y rigidez del pensamiento, la convicción de Erasmo era educar para que el estudiante pudiese reflexionar de los asuntos de la Iglesia. En un gesto de profunda ironía, dedicó su versión de la Biblia al Papa León X, un pecador, engreído, que representaba todo lo que el escritor odiaba en la Iglesia.

El primer hombre en rebelarse contra la Iglesia Católica y crear con sus ideas una Iglesia apartada de la católica fue Martín Lutero, quien basaba su fuente de inspiración en la traducción que Erasmo había hecho de la Biblia, Lutero difundió que el trabajo de Erasmo le había ayudado a ver la verdad, sobre Erasmo, cayeron culpas de haber iniciado la Reforma que dividió al cristianismo.

El conflicto entre la Iglesia y los luteranos se hizo evidente y ambos bandos exigieron de inmediato a quienes no habían tomado partido que eligiesen un lado de la polémica. Lo que ni Lutero ni el Papa comprendían era que, en la mentalidad del sabio, ponerse del lado de católicos o protestantes, resultaba igual de repugnante, no estaba dispuesto a colaborar con ninguno de los bandos, quería conservar su libertad de pensamiento y su independencia intelectual. Al verse involucrado en la trampa de tomar partido, tuvo que dar explicaciones públicas, de que sus ataques jamás se habían dirigido contra la Iglesia ni contra Dios, sino sólo contra los malos religiosos que ganaban dinero vendiendo el paraíso y cometían simonía. (Compra o venta ilícita de lo espiritual: cargos eclesiásticos, sacramentos, reliquias, promesas de oración, la gracia, la jurisdicción eclesiástica, la excomunión, divorcios u otros).

Las cartas de Erasmo son interesantes tuvo intercambio epistolar con 500 personas destacados del mundo de la política y el pensamiento que le pedían su ayuda, apoyo o consejo, lo más interesante de la correspondencia de Erasmo es su interminable intercambio con el líder protestante Lucero, el reformador alaba el trabajo de Erasmo a favor de una mejor Cristiandad, más adelante, comienza a rogar y luego a exigir a Erasmo que abandone el catolicismo y que se una al recién formado bando protestante.

Erasmo tuvo en la religión un efecto contrario al que él deseaba. Al revivir los ideales del fundador de la orden de los agustinos, el protestantismo daba un gran impulso al interés y compromiso personal de los fieles en la religión. Esta fe vivida íntimamente, sigue siendo, el pilar fundamental del pensamiento protestante.

Erasmo había luchado contra los abusos que los católicos hacían de las ideas cristianas, pero no las ideas, afirmaba que la reforma podía hacerse perfectamente sin cambios doctrinales. Los protestantes creían en la libertad, y decían que no hacía falta una Iglesia para alcanzar la salvación. Por su parte, los católicos, negaban la capacidad humana de ser libres. Erasmo reconoce y ataca las exageraciones de Lucero acerca de la libertad humana, después analiza los argumentos contrarios de los católicos y termina concluyendo que ambas posturas contienen partes de verdad. La última obra del pensador, "Preparación para la muerte", asegura que haber llevado una vida moral, es la única condición para alcanzar una "muerte feliz". Erasmo murió en Basilea en 1536.

Hizo pensar a los sabios de su tiempo, y gracias a su lenguaje sencillo y agradable, a la gente común de aquellos años. Católicos y protestantes se enfrentaron, se mataban, torturaban, quemaban, con odio como si se tratara de enemigos y no de compañeros de religión. Erasmo dijo: "Todos pronuncian: EVANGELIO - PALABRA DIVINA - FE - CRISTO, y se comportan como poseídos por el demonio". En ese momento la razón era destruida por la pasión y la violencia, todos cometían las peores atrocidades en nombre del Dios del Amor. Los cañones reemplazaron los argumentos, sin libertad de pensamiento, sin comprensión y sin tolerancia. En sus últimos días supo que el amor con ideales humanistas que había llenado su corazón y su palabra, estaban derrotados por el odio.

Erasmo ha sido homenajeado innumerables veces. Existen multitud de Escuelas, Colegios y Universidades que llevan su nombre, comenzando por la Universidad de Rótterdam. La Red de la Comunidad Europea para Intercambios Académicos lleva asimismo el nombre de Programa Erasmus, en homenaje al carácter multinacional y europeísta del filósofo humanista.

Florián, nacido en Messidor

Amor, Amor Humano

La esencia de la vida con autoestima comprende el amor a los demás: “como a ti mismo” dicen los libros sagrados, el amor puede estar dirigido a ideas, personas, o cosas, decimos: por ”amor al arte, a la vida", con lo que se despiertan sentimientos y la combinación de dichos sentimientos producen al amor. Nietzsche, entre sus aforismos (pensamientos) que trataba del amor en la sociedad, decía "La mayor parte de las filosofías acomodan los sentimientos a las circunstancias, pero tanto las circunstancias adversas como nuestros pensamientos son efímeros". Los sentimientos no se regulan, el razonamiento se domina con la reflexión, aunque nuestra personalidad depende de como razonemos, dependerá que alguien coincida con nosotros gracias a nuestros razonamientos. Todos los individuos pertenecientes a una sociedad tienen relaciones o interactúan. Las interacciones pueden nivelarse según la influencia de uno hacia otro: el nivel mas bajo es el odio, le sigue la ignorancia, después la tolerancia, luego el respeto, casi en la cima el amor. Cuando el nivel de interacción es más bajo, las personas tienen necesidad de alejarse y cuando es más alto, mas las personas tienen a identificarse. Friedrich Nietzsche creia que cuando amamos juntamos todas las mejores propiedades de las cosas maravillosas y perfectas que consideramos en el mundo.

Amor, Paz y Felicidad hacia uno mismo, a tu vida, al mundo. La esencia de la vida con autoestima comprende el amor a los demás: “como a ti mismo” dicen los libros sagrados, más la influencia del entorno, las decisiones que comportan desamor, llevan a los humanos a comportamientos antisociales que ponen en peligro la paz del mundo. El amor a ti mismo y a los demás, obliga a la tolerancia, al perdón, al dialogo racional, a la felicidad en convivencia, actitudes que deben proyectarse en las gentes, fortaleciendo su voluntad en la adecuada dirección de afecto humano, de consideración mutua.

En el mes de diciembre, por Fiestas Navideñas y de Fin de Año: Amor, Paz, han sido las frases más repetidas entre los seres humanos, una vez al año nos transmitimos deseos que debían ser permanentes y al tiempo que lo decimos miramos a nuestro alrededor y lo que vemos es sorprendente:

• Hemos conocido actos positivos como la ayuda a necesitados a través de países en guerra donde voluntarios sin miedo a través de desiertos llevan su ayuda a lejanos destinos, o quienes en las noches de invierno gastan su tiempo de descanso en recorrer las calles recogiendo a gente sin hogar dándoles cama, cena y defendiéndolos del frío.

• Estamos en un mundo lleno de odios y venganzas, rencores de gentes con trastornos o sometidos a presiones de ideologías que se amparan en dioses, realizan bajo este influjo actos como los que hemos conocido días pasados: Intento de volar un avión por un aprendiz de terrorista, explosión de bombas en un partido por un extremista que masacra a 84 personas y mutila e hiere a muchos más inocentes, la guerra con muertes de civiles en Afganistán, el enfrentamiento eterno entre Israel y Palestina, disturbios en Irán, y en nuestra propia casa amenazas religiosas contra quienes expresan voluntades, declaraciones de políticos llenas de virulencia contra el contrario, sin respeto humano y con hipocresía. Son atentados contra la vida, la sociedad y frente a la libertad, que se originan del odio a los demás, que provienen directamente de sicarios inmersos en creencias o inducen a otros para que actúen bajo sus mandatos. Triste error el de este mundo que pudiendo vivir en la paz que anhelan, se enfrentan a veces por periodos eternos, sin esperanza sin percibir que la solución está en el amor que contiene comprensión y tolerancia, es una actitud que proporciona la satisfacción del entendimiento.

Las crisis que sufre el mundo tiene su origen en la ambición de unos pocos que enviaron productos financieros al mercado que son continuas estafas al ciudadano, es cierto que la construcción era un expolio al esfuerzo y ahorro de las familias, y que las gentes están sometidas a un proceso de miedo que inmoviliza y que oportunistas políticos sin ética aprovechan estos momentos débiles para criticar con medias verdades, o falacias plenas, con ironía y agresividad, y que este es un factor desestabilizador cuyo objetivo es su fin y evitan el pleno amor social.

El ser humano prefiere y anhela la paz, su felicidad está en relación con el amor que da y que recibe, si se excluye el temor, la plenitud de los sentimientos logran que los ciudadanos sean afectivos, y como consecuencia del amor humano se obtiene la plena felicidad que anhelamos. El amor, con serenidad y en tolerancia es el camino que nos induce a sacar cada uno lo mejor de nosotros y ofrecerlo al bien común. Es facil entenderse los humanos sin con inteligencia actuamos. ¿Hasta cuando los insensatos persistirán en su error? Pues nosotros insistamos y tomemos una iniciativa: Busquemos que todos seamos amigos, ayudemos a los necesitados, ofreciendo sonrisas olvidemos resentimientos, vivamos en la paz del afecto, defiende a los débiles y a ti mismo.

El amor debe estar basado en los valores éticos y en nuestra libertad y moral con respeto a los demás, el enfrentamiento entre opresores y oprimidos es una lucha del derecho de libertad, que debe abordarse a favor de los oprimidos, removiendo conciencias, con afecto de hermandad, en igualdad donde las ideas deben converger, para obtener el bien común rechazando imposiciones dogmáticas. Solución civilizada que deseamos los que somos hombres de paz, en respeto sin temor servil, sometidos a elevados y delicados sentimientos humanos.

Autor: Florián, nacido en Messidor

El amor humano junta los cetros con los cayados, la grandeza con la bajeza, hace posible lo imposible, iguala diferentes estados y viene a ser poderoso como la muerte. Cervantes